« Hachem, nous a donné une terre sacrée, dont la sainteté est proche de celle du Gan Eden. »

[le Chla haKadoch – Chaar haOtiyot – entrée Kédoucha]

<—>

+ « Vous conquerrez ainsi le pays et vous vous y établirez, car c’est à vous que Je le donne à titre de possession. » (Massé 33,53)

-> Le Ramban écrit : « Vous conquerrez ainsi le pays et vous vous y établirez » = d’après moi, ces mots constituent un commandement à accomplir.
[La Torah] leur ordonne ici de s’installer dans le pays qu’ils auront conquis, car Il le leur a donné, et ils ne devront pas dédaigner l’héritage de D.

-> Le Séfer ‘Harédim enseigne : « A chaque instant passé sur la terre d’Israël, on accomplit la mitsva d’y résider.

D’après le Ramban, cela constitue l’une des 613 mitsvot de la Torah.
Or, nous savons que la récompense des mitsvot provient essentiellement de la joie avec laquelle nous les accomplissons, comme il est écrit : « Parce que tu n’auras pas servi Hachem ton D. avec joie » (Dévarim 28).
Dès lors, celui qui habite dans le pays d’Israël doit avoir continuellement ce sentiment [de joie], par amour pour cette mitsva qu’il accomplit à chaque moment.

Par ailleurs, il doit ressentir de la crainte et de l’appréhension, comme l’enseigne Rabbi Chimon bar Yo’haï : « Toute mitsva qui n’est pas réalisée avec amour et avec crainte n’est pas une mitsva ». »

« Vous désignerez des villes pour vous, elles seront pour vous des villes de refuge, et le meurtrier s’enfuira là-bas, celui qui tue une personne involontairement » (Massé 35,11)

-> « Hachem est bon et droit, aussi montre-t-il aux pécheurs le [vrai] chemin » (Téhilim 25,8)

Cela fait référence aux signes [sur la route] qui étaient positionnés afin d’aider une personne qui avait tué involontairement, à échapper à ses vengeurs en se mettant au plus vite en sécurité dans les villes de refuge.
Rav ‘Hama bar ‘Hanina ajoute que si c’est ainsi que Hachem agit avec les fauteurs, combien fait-il davantage pour les tsadikim.
[guémara Makot 10b]

-> Le Yérouchalmi (Makot 2,6) explique qu’en plus des (panneaux de) directions, on leur montrait du doigts le meilleur chemin à prendre, et cela est une référence au fait que Hachem aide les fauteurs en leur montrant le chemin pour faire téchouva.

Rav Yérou’ham Lévovitz enseigne que nous voyons là, la grande miséricorde de D.
Non seulement, Il attend patiemment que nous retournions vers Lui après avoir fauté (quoiqu’on est pu faire), mais en plus Il nous aide et nous guide pour arriver à faire téchouva.

-> La femme de Rabbi Méïr : Brouria, dit que l’on ne doit pas souhaiter la disparition des fauteurs, mais des fautes qui sont en eux.
[guémara Béra’hot 10a]

[C’est pour cela que l’on fait tout pour les aider à sortir de cette situation, pour qu’ils puissent exprimer toute la sublime lumière qu’ils ont en eux.]

<————————>

-> Le ‘Hafets ‘Haïm demande pourquoi lorsque le peuple montait à Jérusalem, il n’y avait pas également des signes (sur les routes) afin d’aider ceux qui réalisaient la mitsva de monter au Temple pendant les 3 régalim?

Le midrach (Yalkout Chimoni Chmouël I – 77) relate que chaque année Elkana montait au Michkan à Chilo et sur son chemin il encourageait ceux qu’il rencontrait à le rejoindre dans cette mitsva.
C’est ainsi qu’à chaque fois, il prenait un chemin différent pour permettre de faire participer tous les juifs.

=> Pour une ville de refuge, le but est que le meurtrier involontaire puisse se mettre en sécurité de ses vengeurs au plus, et pour qu’il puisse rencontrer le moins de personnes possible car en l’état actuel il n’est pas un modèle moral (assassin involontaire en fuite).
[une personne qui ne faute pas, Hachem la protège d’en venir à tuer involontairement. ]

Par contre, pour monter à Jérusalem, il n’y avait pas de direction afin de permettre un maximum de rencontres favorisant une influence mutuelle positive (discuter de Torah et des mitsva, renforcer la émouna, se motiver à venir au Temple, …).
Personne ne pouvait se dire isolé du monde, des autres juifs, car durant les 3 fêtes, l’ensemble du pays était rempli de juif plein de joie et de fierté de monter ressentir la présence divine au Temple.

<————————>

+ La puissance de la prière sincère :

En conséquence de son acte, un tueur involontaire devait rester dans une ville de refuge jusqu’à la mort du Cohen Gadol.

-> Le Sforno fait remarquer que la punition pour chaque meurtrier involontaire est différente, puisque la durée de vie restante du Cohen Gadol n’est pas la même.
Pour certains, ils devront rester très peu de temps dans la ville de refuge, et pour d’autres très longtemps.
=> Ainsi, la punition ne dépend pas du beit din, mais d’un acte de Hachem : la mort du Cohen Gadol.

L’Alter de Kelm fait remarquer que les meurtriers involontaires étaient ainsi conscients que leur libération dépendait d’un acte dépendant à 100% de la volonté de D.
C’est pourquoi leurs prières provenait du plus profond de leur cœur, avec un sincérité totale et la ferme conviction que seulement Hachem pouvait les aider.
De telles prières transpercent le Ciel et sont acceptées.

<—>

-> L’Alter de Kelm apporte une autre illustration de ce concept :
La guémara (Yoma 53b) liste les 3 prières spéciales que récitaient le Cohen Gadol dans la chambre extérieure après avoir terminé son service de Kippour dans le Saint des saints.

La 3e prières était : « Que la prière des voyageurs (afin de retenir la pluie) n’est pas la possibilité d’entrer devant Toi, Hachem ».
La terre d’Israël est une terre qui dépend du peu d’eau qui tombe pendant la période allant de Souccot à Pessa’h.
De la sécheresse et de la famine sont des dangers réguliers, d’où l’importance de demander de la pluie dans toutes nos prières journalière.

Cependant, lorsqu’un voyageur était sur la route loin de tout et que le temps lui annonce une forte pluie à venir, il va alors prier à Hachem pour repousser les nuages orageux, pour pouvoir rentrer chez lui sans être trempé.
Bien que sa réaction est naturelle, il manque de prendre en compte les besoins critiques des habitants juifs d’Israël, ne se concentrant que sur son inquiétude de rentrer chez lui plein de pluie.

=> Pourquoi est-ce que Hachem écoute-t-il de telles prières, si défavorables pour la majorité des juifs?

La guémara illustre ici l’énorme pouvoir de la prière provenant du fond du cœur.
Le voyageur a conscience qu’aucun être humain ne peut empêcher la pluie, et il s’en remet alors totalement à Hachem, car Lui seul peut à le pouvoir de l’en sauver.

=> Ainsi, une prière provenant du cœur est écoutée par Hachem, au point que le Cohen Gadol (homme le plus saint), le jour de Kippour (jour le plus saint), dans le lieu le plus saint, doive prier pour annuler ces prières, dans l’intérêt du peuple juif.

<—–>

-> A ce sujet, il est intéressant de rapporter la guémara (Shabbath 67a) :
Que doit faire une personne si elle a un arbre dont les fruits sont tombés avant d’être mûrs, lui entraînant une perte financière?

La guémara répond qu’elle devra colorer son arbre en rouge afin d’attirer l’attention des passants.
Les gens vont alors voir son malheur et prier à Hachem de lui montrer de la miséricorde, et alors son arbre va être « guéri ».

Même si ce n’était qu’un arbre, et non un être humain, tous les juifs avaient de tels sentiments d’amour envers leur prochain, qu’à la vision d’un arbre en rouge, ils priaient pour son propriétaire.
=> Et ça marchait! Telle est la force d’une prière sincère.

<—–>

-> Un assassin involontaire doit fuir dans une ville de refuge et y rester jusqu’à la mort du Cohen Gadol.

La guémara (Makot 11a) dit que pour s’assurer que tous les assassins ne prient pas pour la mort de son fils (cela leur rendant la liberté), la mère du Cohen Gadol leur envoyait de la nourriture et des vêtements.
=> En quoi ces petites attentions pouvaient-elles les convaincre de renoncer à leur liberté?

Rabbi Shlomo Eisenblatt explique que l’objectif de la mère n’était pas de les empêcher de prier, mais plutôt d’empêcher qu’ils aient une prière pure et du plus profond de leur cœur, qui a alors un pouvoir phénoménal, au point de même pouvoir tuer le Cohen Gadol!

La stratégie de la mère était de leur donner des cadeaux provoquant un sentiment de gratitude (plus ou moins conscient) qui va réduire la pureté et l’intention de leurs prières.
Par exemple, au lieu d’en faire une à 100% de leur cœur, ils vont la faire avec seulement 98%, et cette différence de concentration peut faire une grande différence.

-> Cela s’applique également à nos prières! Si l’on prie à 98%, au lieu de 100% de nos capacités du moment, alors on y perd beaucoup!

Nos Sages disent qu’après notre mort, on nous montrera tout ce qu’on aurait pu avoir si l’on avoir plus et mieux priés.

Nos Sages enseignent également qu’on nous montrera également les impacts de nos prières, comme par exemple : grâce à elles tu as aidé au mariage de 200 personnes, tu as contribué à la guérison de 500 personnes, …

==> Si même une prière d’un assassin voulant la mort du Cohen Gadol est écoutée car faite de tout son cœur, combien à plus forte raison la nôtre!

<————————>

+ Pourquoi est-ce que c’était la mère qui envoyait ces cadeaux et non pas le Cohen Gadol lui-même?

-> Le Tiféret Yisraël (Makot 2,6) répond qu’il ne convient pas au Cohen Gadol d’agir d’une manière démontrant qu’il a peur du meurtrier.

-> Rachi (Massé 35,25) : Le Cohen Gadol aurait dû prier pour que ne soit pas, de son vivant, commis un tel crime.
Ainsi, il est considéré comme partiellement responsable de ce qui s’est passé.
=> Si le Cohen Gadol avait apporté lui-même de la nourriture au meurtrier, il aurait donné du crédit à ceux qui l’accusent pour cette tragédie.

-> Le rav Pessa’h Eliyahou Falk explique que si le Cohen Gadol ne priait pas convenable au point d’éviter des meurtres involontaires, c’était sa mère qu’il fallait blâmer pour ne pas lui avoir appris comment prier.
Elle avait ainsi une part de responsabilité.

-> Le Arou’h Laner (Makot 11a) suggère que si c’était le Cohen Gadol qui apportait de la nourriture, chaque pauvre prétendrait avoir tué accidentellement quelqu’un et viendrait dans une ville de refuge afin d’être nourri par lui jusqu’à sa mort, moment à partir duquel il deviendrait libre.

Puisque c’était sa mère qui apportait la nourriture, les pauvres avaient peur qu’elle ne décède tôt, les laissant à la fois sans nourriture et sans possibilité de quitter la ville de refuge avant la mort du Cohen Gadol, puisqu’ils s’étaient prétendus comme étant des meurtriers involontaires.

3 Questions/Réponses – Paracha Matot – Massé

3 Questions/Réponses – Paracha Matot – Massé :

1°/ Un de nos principes fondamentaux est que la Torah n’est pas un livre d’histoire, mais plutôt qu’elle contient des leçons qui sont utiles pour chaque juif de chaque génération.

Dans ce cas, pourquoi la Torah décrit-elle en longueur (Massé 33,1-49) la liste des 42 étapes de campement des juifs dans le désert sur leur chemin entre l’Égypte et la terre d’Israël? Que pouvons-nous en apprendre?

-> Rabbénou Ba’hayé écrit que lorsque le machia’h viendra, les juifs n’iront pas immédiatement en Israël.
Tout d’abord, ils se réuniront tous ensemble, et ensuite ils seront menés sur le même trajet que le peuple juif a pu prendre entre l’Egypte et Israël après la sortie d’Egypte.

-> Rabbi David de Lelov (rapporté dans le Torah Tavlin) enseigne que de même que Moché a écrit dans la Torah avec détails les déplacements des juifs, de même Eliyahou haNavi est dans une démarche de noter tous les déplacements et séjours des juifs au travers notre long exil.
Ainsi, lorsque le machia’h viendra, nous aurons également un livre (ayant nos campements pendant l’exil) dans lequel nous pourrons étudier.

-> Le rav Moché Sternbuch (Taam véDaat) dit que c’est la raison pour laquelle la liste des stations de campement dans le désert n’est pas uniquement un fait historique, car c’est également notre itinéraire futur de déplacement pour Israël.

-> Le Baal Chem Tov enseigne que ces 42 étapes, correspondent « symboliquement » à un trajet de 42 étapes que le peuple juif doit subir dans son exil avant de pouvoir bénéficier de la guéoula finale.

A l’image de nos ancêtres dans le désert parfois le chemin passe très proche d’Israël, tandis que d’autres fois, il semble s’en éloigner totalement.
Notre seule certitude est que l’on est entre de bonnes mains : celle de Hachem, Créateur de toute chose.

-> Selon le Déguel Ma’hané Efraïm, la vie de chaque personne se retrouve d’une façon ou d’une autre dans ces 42 déplacements du peuple juif.
En effet, on doit tous faire face à des épreuves, et chacune provient de ce qui a pu se passer lors d’une des 42 étapes.

Il rapporte au nom de son grand-père : le Baal Chem Tov, qu’à l’image de nos ancêtres, chaque juif depuis le ventre de sa mère jusqu’à sa tombe, suit un itinéraire de « voyage » contenant 42 étapes, dont le but est de renforcer le lien avec Hachem, en développant une vraie émouna.

[Le chiffre : 42 correspond au mot : bam (en eux – בם).
A l’image de nos ancêtres, nous avons un chemin de 42 étapes permettant de nous purifier et de nous développer afin d’être « au niveau » pour recevoir la guéoula.
Cela est valable à un niveau collectif et individuel

Les lettres du : bam (בם) renvoient à la 1ere lettre :
-> du 1er mot de la Torah écrite (בְּרֵאשִׁית – Béréchit)
-> du 1er mot de la Torah orale (מאימתי – michna Béra’hot).
=> Tout au long des étapes de notre vie, nous devons étudier et vivre selon la Torah (écrite et orale).]

-> A ce sujet le rav Moché Sternbuch enseigne : l’homme qui s’efforce d’acquérir une richesse éternelle pour le monde futur transforme sa vie ici-bas en « voyage » vers cet objectif, et toutes ses occupations seront donc orientées en ce sens.
Nos Sages (guémara Béra’hot 64a) disent : « Les érudits en Torah (talmidé ‘hakhamim) n’ont pas de repos dans ce monde-ci » = car leur âme aspire ardemment à toujours s’élever et à se parfaire en vue du monde futur.
[il y a un nombre précis d’étapes à traverser dans un temps limité, nous signifiant du caractère éphémère de la vie, et de notre obligation à utiliser au mieux nos capacités, notre temps.
A nous de faire que nous pourrons être éternellement fiers de notre passage dans ce monde.]

-> « Vous ne retournerez plus sur ce chemin à nouveau » (Choftim 17,16)
Selon le rav Yossef Shaül Nathanson (le Divré Shaül), puisqu’il nous est interdit d’aller en Egypte depuis Israël en suivant ce même trajet, la Torah nous le liste en détail pour qu’on puisse éviter de le faire de nos jours.

<————–>

-> « Les 42 emplacements des juifs dans le désert représentent le nom divin de 42 lettres (composé de la 1ere lettre des 42 mots du « ana békhoa’h »).
A chacun de ces emplacements, les juifs ont mérité une lettre de ce nom divin.
Ils montaient alors sur l’échelle de la kédoucha, marche par marche.

Ceci est similaire à ce monde, où lorsqu’une personne naît, elle se trouve en bas, et sa mission est de s’élever dans l’échelle de la spiritualité marche après marche jusqu’à atteindre le Trône divin. »

[Rav Tsadok haKohen de Lublin – Pri Tsadik]

-> Le rav ‘Haïm Vittal fait remarquer que ce nom divin de 42 lettres provient de 7 noms de 6 lettres chacun (issus des initiales du Ana békhoa’h).
Le chiffre 6 évoque le monde matériel (les 6 jours autres que le Shabbath) et le chiffre 7 évoque le monde spirituel (allusion au Shabbath).
Ce nom permet d’opérer le passage et de s’élever du matériel au spirituel, ce qui était le but de l’entrée en Israël.
Là, dans un pays naturel et matériel, il faudra sanctifier le terrestre et l’élever pour le rendre céleste. Les Juifs reçurent la force de faire cela par les 42 étapes du désert qui inscrivirent ce Nom de 42 lettres.
Le désert fut donc le lieu de préparation pour l’entrée en terre d’Israël.

A ce sujet, on peut citer le commentaire du Ramban (Ekev 8,5) :
« Même les épreuves que D. a imposé à Son peuple dans le désert étaient un bienfait ; de la même façon qu’un père corrige son enfant pour l’éduquer et le préparer à la vie adulte, D. a éprouvé les enfants d’Israël dans le désert afin qu’ils apprécient les délices de la Terre d’Israël ».

<————–>

-> Pourquoi ces déplacements ont-ils mérité d’être inscrits dans la Torah?
Le midrach répond : « C’est parce que le désert a accueilli le peuple juif! »
Il poursuit en disant que dans le futur, Hachem va le récompenser en transformant ce désert en une végétation luxuriante, florissante, plein de fleurs, rempli d’eau, d’arbres et de toutes sortes de bonnes choses.

Le midrach conclut que si telle est la récompense du désert (qui n’a pas de libre arbitre) pour avoir « hébergé » les juifs, on peut s’imaginer quelle est la récompense pour héberger, s’occuper d’un sage en Torah.
[Séfer Otsarot haTorah]

<—————————————>

2°/ La guémara (Sanhédrin 106b) enseigne que Bil’am a été tué (Matot 31,8) par le biais des 4 types de mort utilisés par le Sanhédrin : par la lapidation, par le feu, par l’épée et par la strangulation.
Comment est-il possible d’infliger les 4 en même temps?

-> Rachi (Sanhédrin 106b) rapporte qu’ils ont pendu Bil’am sur un arbre (strangulation) et qu’ils ont allumé un feu en dessous.
Ils ont ensuite coupé sa tête (mort par l’épée) et son corps est tombé par terre dans le feu (lapidation et mort par le feu).

-> Le Maharcha (Sanhédrin 106b) n’est pas d’accord avec cette explication car le feu et la lapidation se produisent une fois qu’il est mort, puisque sa tête a déjà été coupée.
De plus, la mort par le feu doit se faire par le biais d’un morceau de plomb brûlant placé dans la bouche, ce qui est différent de l’explication apportée par Rachi.

Le Maharcha suggère que : ils ont d’abord jeté des pierres sur Bil’am, mais pas au point de le tuer.
Ensuite, ils ont placé un morceau de plomb brûlant dans sa bouche, mais pas suffisamment pour le tuer.
Puis, ils l’ont étranglé tout en le laissant en vie, pour finalement le tuer en coupant sa tête par l’épée.

-> Le rav Aharon Leïb Steinman (Ayélét haChakhar) remet en question le Maharcha en disant qu’il n’a alors été tué véritablement que par l’épée.

-> Le rav Meir haLévi Aboulafia (le Yad Rama) explique que Bil’am a été tué par 4 personnes, chacune lui infligeant au même moment un type de mort.

<—————————————>

3°/ Quelle lettre de l’alphabet n’est pas présente dans les noms des 42 lieux de campement du peuple juif durant les 40 années dans le désert? Pourquoi cela?

Seule la lettre zaïn (ז) n’y apparaît pas.

Cela fait allusion :
-> au fait que le peuple juif n’a jamais voyagé le 7e jour : Shabbath ;

-> au fait que les juifs n’ont n’ont pas utilisé d’arme traditionnelle durant les 40 années dans le désert, Hachem les protégeant miraculeusement de toute menace.
Le mot : זַיִן (zaïn) signifie : une arme, en lien avec l’omission de la lettre du même nom : « zaïn ».

<—————————————>

+ Petit Bonus :

Le rav ‘Haïm Kanievsky (Taima déKra) fait remarquer que dans la partie décrivant les lois des villes de refuge (Massé 35,6-34), le mot : « rotséa’h » (l’assassin, le meurtrier) apparaît 17 fois.
Il enseigne que c’est une allusion aux 17 meurtriers que nous retrouvons dans tout le Tana’h.

Par exemple, on peut citer : Kayin qui a tué Hevel (Béréchit 4,8) ; Avimélé’h ben Guidéon qui a tué ses 7 frères (Shoftim 9,5) ; Shaül qui a ordonné à Doèg de tuer les habitants de Nov, la ville des Cohanim (Shmouël I 22,16-19) ; (Shmouël II 1,5-10) ; (Shmouël II 4,5-6) ; …

« Je suis Hachem qui réside à l’intérieur des enfants d’Israël » (Massé 35,34)

Selon Rachi : « La présence divine (Hachem) siège parmi eux, même lorsqu’ils sont impurs »

Pourquoi est-il écrit que D. réside « à l’intérieur » des juifs, et non plus simplement : « parmi » les juifs?

Le Ktav Sofer donne la réponse suivante.

En réalité, même lorsqu’un juif faute et se se rend impur par ses fautes, malgré tout au fond de son cœur, il continue à ne souhaiter que réaliser la volonté d’Hachem.
En effet, l’ambition la plus profonde de chaque juif, qui ne peut s’éteindre par aucune faute ni aucune impureté, reste de réaliser la volonté d’Hachem.

C’est pourquoi, D. réside avec les juifs « même quand ils sont impurs », car toute impureté ne peut toucher que la partie externe du cœur du juif, mais l’intériorité du cœur reste toujours pure. Et c’est là qu’Hachem continue à résider.

=> C’est bien ce que dit le verset : « Car Je suis Hachem qui réside à l’intérieur des enfants d’Israël », car l’intérieur du cœur des juifs reste toujours pur, malgré toutes les impuretés. Hachem peut donc toujours continuer d’y résider.

Les campements

+ Les campements – Paracha Massé

Dans la paracha Massé (Bamidbar 33), la Torah relate les différents campements du peuple juif dans le désert après la faute des explorateurs.

Rabbénou Yoël enseigne qu’ils ont été nommés en souvenir de ce qui s’est passé au don de la Torah :

-> Har Shafèr (שָׁפֶר) : c’est une allusion au Shofar qui y a été entendu.
De plus, les lettres de Shofar (שופר) peuvent être réarrangées en שׂוֹרֵף (shoréf) : brûlant, faisant référence au mont Sinaï qui était alors en flamme (cf.Dévarim 4,11).

Le mot Shofar (שפר) peut aussi se lire Shéfèr (שפר), car on y a donné de magnifiques paroles (Imré Shéfèr) de Torah.

-> ‘Hadara (חֲרָדָה) : c’est une allusion au verset : « La montagne entière tremblait » (וַיֶּחֱרַד כָּל-הָהָר – Yitro 19,18).

-> Bémakéélot (מַקְהֵלֹת) : c’est une référence à la grande unité, sur laquelle le verset dit : « Dans vos groupes, Bénissez D.! » (בְּמַקְהֵלוֹת, בָּרְכוּ אֱלֹהִים – Téhilim 68,27).

-> Ta’hat (תָחַת) : c’est une allusion à : « Ils se tirent au pied de la montagne » (וַיִּתְיַצְּבוּ, בְּתַחְתִּית הָהָר – Yitro 19,17).

-> Tara’h (תָרַח) : c’est une référence à la bonne odeur des mitsvot et de la Torah (réa’h mitsvot véTorah).
De plus, la guémara (Shabbath 88b) rapporte que chaque Commandement donné au mont Sinaï, était accompagné par de beaux parfums.

-> Mikta (מִתְקָה) : en allusion aux paroles de Torah qui sont : « métoukim midvach » (plus doux que le miel – מְתוּקִים מִדְּבַשׁ – Téhilim 19,11).

=> Bien que le don de la Torah était loin dans le temps et en distance, le peuple s’en est souvenu nostalgiquement, en le gardant fraîchement en mémoire et s’en inspirant pour servir Hachem au mieux.

« Ils quittèrent Kivrot haTaava et campèrent à ‘Hatsérot » (Massé 33,17)

Rabbi Yits’hak de Vorka fait remarquer que ce verset nous enseigne que pour vaincre le yétser ara en nous, il faut toujours se rappeler que ce monde est temporaire, qu’il doit être mis à profit pour préparer notre monde à venir.

« Ils quittèrent Kivrot haTaava » : comment peut-on enterrer (likvor) son envie (taava) et soumettre son yétser ara?

En se rappelant que ce n’est qu’une cour (‘hatser -> ‘hatsérot) devant une maison, qu’un couloir menant au palais (résidence principale).

Le rabbi de Vorka disait qu’en ayant cela à l’esprit, nous pouvons vaincre le yétser ara, qui à la venue du macchia’h sera égorgé.
[Pourquoi donner de l’importance à une réalité qui n’est pas éternelle à l’inverse de Hachem?]

=> Nous devons toujours méditer sur le fait que ce monde est passager et qu’on s’en séparera un jour pour se rendre dans le monde éternel, où la seule monnaie en cours proviendra de nos mitsvot accomplies dans ce monde.
Par cette réflexion, nous aurons conscience de l’essentiel et on pourra s’écarter et même “enterrer”(kivrot) les désirs (taava) et ne pas se laisser distraire.
[comme souhaite le yétser ara : « Tes paupières sont lourdes! Fait dodo dans ce monde! »].

<—>

+ Autre « formulation » de l’explication de Rabbi Yits’hak de Vorka :

-> « Kivrot Hataava » signifie littéralement : « l’enterrement du désir ».
L’homme doit savoir qu’il ne doit pas chercher à assouvir tous ses désirs dans ce monde, car celui qui court après tous les plaisirs, ces envies finiront par l’enterrer.
C’est pourquoi, l’homme doit voyager de Kivrot Hataava = il faut quitter et abandonner l’idée de satisfaire tous ses désirs, pour pas finir par être enterré par eux.

De la sorte, on campera à « Hatserot » signifiant « les cours » = L’homme prendra conscience que ce monde est à l’image d’une cour (l’accessoire, transitoire), qui mène au palais, qui est le monde futur (l’essentiel, la finalité, éternel).
Quand on voyagera et que l’on s’éloignera de la recherche de tous les plaisirs, on campera et on comprendra que ce monde n’est pas l’essentiel et n’est qu’un passage.
Ce n’est qu’une cour où on doit se préparer à entrer, après sa vie sur terre, dans le palais qui est le monde futur.

« Voici les déplacements des enfants d’Israël qui quittèrent l’Egypte par groupes organisés sous la direction de Moché et Aharaon » (Massei 33,1)

Le Kétonot Or (8) cite le Midrach rapportant que, comme la délivrance d’Egypte a eu lieu par l’intermédiaire d’un homme, elle ne peut être éternelle et doit nécessairement être suivie d’un autre exil.
Dans le futur, la délivrance viendra par D. Lui-même et sera alors éternelle.

—> « Voici les déplacements des enfants d’Israël » (אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל)
Le Na’hal Kédoumim fait observer que les initiales de ces mots évoquent les 4 exils à venir :
-> Edom (אדום) = Rome, notre exil actuel ;
-> Madaï (מדי) = l’exil perse (sous A’hachvéroch) ;
-> Bavél (בבל) = la destruction du Temple par Nabuchodonosor, et l’exil en résultant ;
-> et Yavan (יון) = l’exile spirituel mené par les Grecs.

<———————————->

-> « Voici les déplacements des enfants d’Israël » (אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל)
Le rav Weinberger rapporte un autre midrach disant : « élé kénéged élé » : ce « élé » (massé) vient en raison d’un autre « élé » (אֵלֶּה).
Ce midrach nous enseigne que si nous avons dû subir les 42 étapes dans le désert c’est à cause de la faute du Veau d’or.
Il est écrit : « Ils se sont fait un Veau en métal fondu, se sont prosternés devant lui et lui ont offert des sacrifices et ont dit : ‘Voici les dieux, Israël (אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל) qui t’ont fait monter du pays d’Egypte’.  » (Ki Tissa 32,8).

Le « élé » (de massé : les 42 déplacements) en réparation pour le « élé » (de la faute du Veau d’or).

Pourquoi cela?
Cette faute est venue d’un manque de émouna en Hachem, le peuple a dû alors se déplacer dans le désert car c’est un lieu où l’on est seul, où l’on n’a rien ni personne vers qui se tourner, si ce n’est Hachem : notre Père.
Le désert est un lieu vide, sans interférence matérielle pour mieux prendre conscience de la grandeur de D., c’est un lieu de tous les dangers (chaleur, serpents, scorpions, …) dont les miracles évidents (manne, puits, nuées protectrices, climatisation, …) permettaient de muscler notre gratitude, notre amour pour Hachem.

Quoi de mieux qu’un lieu où l’on est seul pour se rendre compte que D. est toujours présent pour nous chouchouter!

<———————————->

+ Rachi sur ce verset (33,1) :

Pourquoi ces 42 étapes sont-elles énumérées?

Pour faire connaître les bontés de Hachem.
Car s’il est vrai qu’Il a décidé de déplacer [le enfants d’Israël] et de les faire vagabonder dans le désert, on ne peut pas dire qu’ils ont dû errer et vagabonder d’étape en étape pendant tous ces 40 ans sans jamais y trouver de repos. Car l’énumération qui va suivre porte sur 42 étapes, desquelles on en déduira 14, toutes parcourues pendant la 1ere année avant la faute des explorateurs …
Il faut encore déduire 8 autres étapes qui ont été parcourues après la mort de Aharon, pendant la 40e année … il en résulte que, pendant toutes ces 38 années, ils n’ont parcouru que 20 étapes …

Quant à Rabbi Tan’houma, il propose une autre explication midrachique : Cela ressemble à un roi dont le fils avait été malade et qu’il avait conduit à un endroit éloigné pour le faire soigner. À leur retour, le père s’est mis à énumérer toutes leurs étapes : « Ici nous avons dormi, ici nous nous sommes rafraîchis, ici tu as eu des maux de tête, … »

« Celles-là sont les étapes des enfants d’Israël. » (Massé 33,1)

Chaque année, cette paracha est lue dans la période appelée « ben haMétsarim », c’est-à-dire les 3 semaines de deuil s’écoulant depuis le 17 tamouz jusqu’au 9 Av.

Le Admor de Skoulen explique que cela vient nous apprendre que toutes les étapes et les pérégrinations traversées par notre peuple dans le désert avaient un seul et même but : arriver en terre d’Israël.

=> De même, devons-nous savoir et bien garder à l’esprit que tous nos déplacements et nos peines que nous traversons dans cet exil long et amer sont dirigés vers un seul objectif : nous purifier et nous rendre méritants pour nous permettre d’accéder à la Rédemption complète et finale.

Source (b »h) : dvar Torah issu du « Talélei Orot » du rav Yissa’har Dov Rubin

« Ils voyagèrent du désert de Sinaï, ils campèrent à Kivrot haTaava. » (Massé 33,16)

Le Har Tsevi explique que ce verset nous apprend, de manière allusive, que celui qui s’éloigne de la Torah, laquelle fut donné au Sinaï, où se retrouve-t-il finalement?

A Kivrot haTaava, littéralement : « dans les tombes du désir ».

Il est impossible de réprimer le désir, si ce n’est par la force de la Torah.
=> Nous écarter de celle-ci revient à nous soumettre à l’emprise de nos appétits.

Source (b »h) : dvar Torah issu du « Talélei Oroth » du rav Yissa’har Dov Rubin

« Parmi les villes que vous donnerez aux Lévites, il y aura les 6 villes de refuge que vous accorderez comme [lieu] où le meurtrier pourra fuir. En plus de ces [6 villes], vous donnerez 42 villes supplémentaires. » (Massé 35,6)

-> Les 6 villes de refuge évoquent les 6 mots du verset : Chéma Israël (chéma Israël, Hachem élokénou, Hachem é’had)
Dans ces mots de foi, tout juif peut y mettre sa confiance en Hachem et trouver refuge des influences extérieures néfastes ;
-> et le : « 42 villes supplémentaires » = c’est une référence aux 42 mots qui sont présents dans le 1er paragraphe de la lecture du Shéma , et qui commence par « vé’aavta ét Hachem » (et tu aimeras Hachem), ce qui doit développer en chaque âme juive un profond amour pour Hachem.

=> Le verset Chéma Israël et le 1er paragraphe commençant par véa’avta sont « les villes de refuge », où chaque juif peut trouver abri et protection contre toute nuisible, et ce même s’il a fauté.

==> En acceptant le joug de la royauté céleste et de l’amour pour D., il sera sauvé des accusateurs qui le poursuivent.

[Ohev Israël – rabbi Avraham Yéhochoua Heshel]

<————–>

-> « Même si dans la terre de Canaan y vivaient 9 tribus, et là bas (de l’autre côté du Jourdain) uniquement 2 (tribu) et demi, elles nécessitaient le même nombre de villes de refuge, en raison du fait qu’à Gilaad il y avait une profusion de meurtriers » (guémara Makot 9)

Nos Sages expliquent que bien que les villes de refuge étaient destinées aux tueurs involontaires, qui au sens véritable du terme ne sont pas considérés comme des « meurtriers », néanmoins la guémara nous enseigne une leçon importante.
Dans une société qui regarde la vie comme ayant peu de valeur, et où le fait de tuer est un événement fréquent, même les bonnes personnes deviennent infectées par ce comportement sans pitié d’autrui.
Ces bonnes personnes sont moins vigilantes et font alors moins attention à empêcher des accidents mortels.
C’est pourquoi à Gilaad, où les meurtriers étaient répandus, il y avait inévitablement plus d’accidents mortels (involontaires par une négligence accrue) et donc un besoin plus important de villes de refuge.

<————–>

-> Pourquoi 42 villes supplémentaires?
La paracha liste 42 campements où les Bné Israël ont campé dans le désert.
Chacun était un lieu désolé (désert oblige!), mais Hachem l’a transformé en un lieu accueillant, habitable.
Pour témoigner leur gratitude, on a dit aux Bné Israël de donner aux serviteurs d’Hachem, les Lévi’im, 42 villes, qu’ils pourront appeler maison (les Lévi’im n’ayant pas de territoire propre contrairement aux autres tribus).
[Imré Shéfer]

<————–>

-> Lorsque nous récitons le Shéma Israël, et que nous nous rappelons que c’est Hachem uniquement qui gouverne sur les 4 coins de l’univers, nous ne devons pas oublier un détail très important : nous sommes inclut dans l’univers.
[rav Israël Salanter]